Nieśmiałość, skromność i cnota w islamie – Haja

haja, skromnosc, niesmialosc, cnota w islamie, islam bez tajemnic

Co oznacza Haja? Haja pochodzi od słowa hajat – życie. Haja ma wiele znaczeń, m.in. nieśmiałość, skromność, szacunek dla własnej osoby, wstydliwość, wstyd, honor. Właściwe znaczenie słowa haja zgodnie z naturą wiernego, odnosi się do nieprzyjemnego oraz bolącego uczucia z towarzyszącym mu zawstydzeniem spowodowanym przez strach przed publiczną oceną niewłaściwego lub niemoralnego postępowania.

W islamie haja jest tym czynnikiem, który mobilizuje muzułmanina do unikania rzeczy wstrętnych i odrażających. Powstrzymuje przed zaniedbaniem wynikającym z niedotrzymania zobowiązań w stosunku do innych osób – jeśli wierny z jakiejkolwiek przyczyny nie jest w stanie dotrzymać danego słowa wówczas pojawia się wspomniane złe samopoczucie oraz wstyd. Przyczyną jest świadomość, iż poprzez niedotrzymanie zobowiązania zawodzimy Allaha. Haja odgrywa ogromną rolę w życiu muzułmanina, jest ona istotną częścią naszej wiary (iman). Jeżeli nie ma w nas ani krzty haja, wówczas oznaczać to może, iż nasza wiara jest bardzo słaba.

Przekazał Abu Huraira (oby Allah był dla niego miłosierny): Prorok powiedział: „Wiara składa się z więcej niż 60 gałęzi (tzn. części). A haja (ten termin ma wiele znaczeń, które należy brać wspólnie pod uwagę; pomiędzy nimi są szacunek dla własnej osoby, skromność, nieśmiałość, uczciwość itp.) jest częścią wiary.”(Buchari)

Dowiadujemy się również od Proroka jak ogromne znaczenie ma posiadanie haja oraz, iż nie należy się tego wstydzić, przeciwnie – wstydem okrywamy samych siebie, kiedy tych uczuć nie posiadamy.

Przekazał Abdullah ibn Umar (oby Allah był dla niego miłosierny): Prorok przechodził obok mężczyzny, który karcił swojego brata w kwestii haja mówiąc „Jesteś bardzo nieśmiały i boję się, że może ci to zaszkodzić.” Słysząc to, Wysłannik Allaha powiedział „Zostaw go, albowiem haja jest częścią wiary.” (Buchari)

Powyższy hadis jest kolejnym dowodem, iż nieśmiałość nie jest „zarezerwowana” jedynie dla kobiet, jest ona również atrybutem, który powinien posiadać mężczyzna, albowiem stanowi on oznakę strachu przed Allahem oraz wyznacza wartość naszej wiary.

Rodzaje haja

Haja ma dwa aspekty, pozytywny oraz negatywny. Pozytywna haja to wstyd z powodu popełnionego występku czy też rzeczy, której Allah oraz jego Wysłannik (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) zabronili, zła haja to wstyd z powodu rzeczy, którą Allah oraz jego Wysłannik nakazali.

Omówmy najpierw rodzaje dobrej haja. Każdy z wierzących powinien kształtować swój charakter opierając się pozytywne aspekty haja. Najważniejszym jest, aby wstyd wynikał z popełnienia czegokolwiek co mogłoby zawieść Allaha, z przekonania, iż wierny będzie musiał pewnego dnia odpowiedzieć za wszystkie swoje uczynki. Jeżeli rozwiniemy w sobie ten rodzaj uczucia, pomoże ono wiernemu być posłusznym wszystkim zaleceniom Allaha oraz powstrzymać się przed popełnieniem grzesznych uczynków.

Kiedykolwiek wierny zda sobie sprawę z faktu, iż Allah obserwuje nas przez cały czas oraz, że będziemy musieli odpowiedzieć za każdy krok, który czynimy na tym świecie, wówczas nie zaniedba żadnego przykazania Allaha oraz Jego Posłańca (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Im bardziej silne staje się uczucie haja, tym bardziej motywuje nas ono do unikania rzeczy zabronionych. Sposobem na osiągnięcie haja jest nauka i nieustanne poszerzanie wiedzy o naszej wierze.

Kolejny rodzaj haja ma aspekt społeczny, albowiem dotyczy on relacji z otaczającymi nas osobami. Zazwyczaj jest wynikiem związków pomiędzy członkami danej rodziny. Na przykład, dziecko nie chce sprawić swoim postępowaniem przykrości matce, żona nie chce zasmucić męża lub nawet – uczeń, który uważa na to, aby nie powiedzieć czegoś niewłaściwego przed nauczycielem. Wreszcie, mamy rodzaj haja, który dotyczy nieśmiałości samego wiernego. Pojawia się, kiedy osiągamy szczyt naszej wiary, kiedy robimy, mówimy lub widzimy cokolwiek złego, lub popełniamy nawet najmniejszy grzech, rodzi się w naszych sercach poczucie ogromnego dyskomfortu, zawstydzenia czy też winy. Kreuje to wysoki stopień samoświadomości wzmacniającej oddanie wiernego Allahowi.

Po omówieniu rożnych korzystnych odmian haja, nadszedł czas, aby zapoznać się z tymi które nie tylko są sprzeczne z naukami naszego Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), lecz stanowią również solidny dowód na słabość naszej wiary. Ten negatywny aspekt dotyczy wstydu bądź nieśmiałości wiernego z powodu wykonywania rzeczy nakazanych przez Allaha (subhanahu ła-ta’ala) w Koranie oraz poprzez sunnę Proroka. Składa się na to wstyd lub dyskomfort z powodu rzeczy prawych lub obowiązków nałożonych na nas przez Allaha. Oznacza to niewywiązywanie się z obowiązków muzułmanina, ze względu na odczuwany z tego powodu wstyd przed innymi ludźmi. Jest to sytuacja naganna, albowiem w jej wyniku świat doczesny otaczany jest większym szacunkiem, niż jego Stwórca. Oznacza to również wstyd lub strach przed poszukiwaniem wiedzy o Islamie z „przyziemnych” powodów. Jest to sprzeczne z tym co Allah (subhanahu ła ta`ala) przekazał nam w Koranie, czyli z obowiązkiem poszukiwania wiedzy oraz przekazywania jej innym.

Mamy na to wiele przykładów. Ludzie poświęcają cztery, sześć lat swojego życia na zdobywanie dyplomów prawników, inżynierów, które przyniosą korzyści jedynie w świecie doczesnym. Prawdopodobnie, większość ludzi wybiera drogę kariery, biorąc pod uwagę wysokość przewidywanych zarobków oraz pozycji, która osiągną w społeczeństwie wykonując konkretne zawody. Nie zdają sobie sprawy z faktu, iż najlepsza renomę dla muzułmanina zapewnia pozycja nauczyciela Islamu. Osoby takie oraz muzułmańscy uczeni posiadają o wiele większy status w oczach Allaha niż ci którzy siedzą w domach ucząc lub czyniąc `ibaadah.

Jeżeli chcemy studiować prawo, dlaczego nie ma to być islamski szariat? Jeżeli chcemy studiować nauki przyrodnicze, dlaczego nie na uniwersytecie islamskim? Ludzie przykładają ogromne znaczenie do kariery w życiu doczesnym, zaniedbując poprzez ignorancję oraz wstyd poszerzanie wiedzy o Islamie. Tylko i wyłącznie po to, aby w oczach innych ludzi być uznanym za osoby „wykształcone”. To jest właśnie negatywny wymiar haja czy też „wstydu” z powodu rzeczy, do których zachęca nas Allah oraz Jego Wysłannik (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim).

Kolejnym przykładem złej haja jest rzecz niezmiernie popularna pomiędzy naszymi siostrami w społeczeństwie zachodnim. Dalsza cześć niniejszego opracowania skupi się całkowicie na jej omówieniu.

nie przejmuj sie co ludzie mysla o Tobie. Oni zycia za ciebie nie przezyja

Najważniejszym aspektem haja dla kobiety jest skromność oraz ochrona dobrego imienia. Aby to zrealizować należy przestrzegać zakazu Allaha dotyczącego eksponowania wdzięków przed mężczyznami, z którymi dozwolone jest małżeństwo. Nakaz ten obejmuje różne aspekty haja. Wierzące kobiety odczuwają wstyd przed nieposłuszeństwem względem Allaha (subhanahu ła-ta`ala), nieśmiałość w stosunku do płci przeciwnej z powodu tego czego mogą doświadczyć, w sytuacji kiedy ich uroda zostanie dostrzeżona przez obcych mężczyzn, oraz nieśmiałość przed wyeksponowaniem swoich wdzięków poza domem w miejscu publicznym.

Jest wiele kobiet, które twierdzą iż posiadają haja, aczkolwiek w odniesieniu do „hidżabu” wyznają opinię, iż jest on symbolem zacofania i przestrzeganie nakazu okrywania nie jest w naszych czasach już konieczne, co ewidentnie jest oznaką niedowierzania. Albowiem żadna osoba, naprawdę zaopatrzona w haja, nigdy nie uczyni rzeczy sprzecznej z zaleceniami Allaha (subhanahu ła-ta`ala), nawet jeżeli rzecz ta nie do końca jej się podoba. Haja kobiety wynika ze skromności i nieśmiałości oraz strachu przed Allahem, zatem jak można twierdzić, iż jest w nas haja, kiedy spacerujemy z odkrytą głową w miejscu publicznym? Dowodem jest poniższy hadis.

Abdullah ibn Umar (oby Allah był dla niego miłosierny) przekazał, iż Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Zaprawdę haja (skromność) oraz iman (wiara) są towarzyszkami. Kiedy jedna z nich zanika, druga również odchodzi.” (Baihaqi)

Jest wiele wersetów w Koranie oraz wiele hadisów wyjaśniających przyczyny leżące w nakazie okrywania się przez kobiety hidżabem. Prawo islamskie (szariat) nie zatrzymało się jedynie na wydaniu nakazu okrywania – wyjaśnia ono każdą z rzeczy bezpośrednio związanych z tym zaleceniem, którego najmniejsze nawet zaniedbanie może wywołać skojarzenia z brakiem moralności. Innymi słowy pewne rzeczy zostały zabronione po to, aby zatrzasnąć drzwi przed deprawacją, a w zamian zapewnić silniejszy filar dla haja.

Skromność (haja) oraz szacunek dla własnej osoby odgrywają nadrzędną rolę w przestrzeganiu w danym społeczeństwie zasad moralnych. Skromność nazywana jest ornamentem kobiety, albowiem ochrania ją przed grzechem oraz niepoprawnymi myślami, które mogą powstać w umysłach mężczyzn mających złe intencje. Ta haja to cześć natury kobiety, umożliwiająca ochronę przed napastowaniem ze strony niemoralnych mężczyzn.

Potwierdzone autorytetem Anasa bin Malik: Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Kiedy lubieżność staje się częścią jakiejś rzeczy, staje się ona ułomna; kiedy haja staje się częścią czegokolwiek, rzecz ta staje się piękna”. (Tirmidhi)

Koran, 24:31, skromnosc kobiety, hijab, hidzab, haja

Hidżab ewidentnie odgrywa ogromnie ważną rolę w odniesieniu do haja. Zapobiega lubieżności, wsparty przez haja, czyni naszą wiarę silniejszą. Obie te rzeczy uzupełniają się nawzajem. W czasach naszego umiłowanego Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), kiedy objawione zostały wersety dotyczące hidżabu, wszyscy mężczyźni z plemienia kurajszytów oraz plemienia ansar pobiegli do swoich domów do żon, córek oraz bliskich krewnych, aby przekazać im nakaz okrywania. Kobiety, które miały osłony użyły ich, te które ich nie posiadały uszyły je bezzwłocznie. Dla przykładu poniższy hadis:

Przekazane przez Aisza (oby Allah był dla niej miłosierny): „Oby Alllah otoczył miłosierdziem kobiety wczesnej imigracji. Kiedy werset {powinny osłonić swe ciała zasłoną} został objawiony, porwały grube zewnętrzne odzienie oraz przygotowały z niego okrycia. A kiedy werset {powinny zarzucić na siebie zewnętrzne okrycia} został objawiony, kobiety Ansarów wychodząc z domów narzucały na siebie okrycia i wyglądały tak, jakby wrony otoczyły ich głowy skrzydłami” (Abu Dawud)

Najpiekniejszym klejnotem kobiety jest jej niesmialosc. - Fatima (RA)

Kobiety te pragnęły chronić swoją moralność i dlatego podporządkowały się nakazowi Allaha.

Przekazała Aisza (oby Allah był dla niej miłosierny): „Wchodząc do mego domu, w którym (pochowany był) Posłaniec Allaha zdejmowałam moje okrycie, albowiem tylko mój mąż oraz mój ojciec tam przebywali, jednak kiedy Umar został z nimi pochowany, przysięgam na Allaha, iż od tej pory nie przekroczyłam progu bez okrycia ze względu na skromność w stosunku do Umara. (at-Tirmidhi i Ahmad)

Kobiety w czasach współczesnych rezygnują z okrywania, jednak niektóre w głębi serca wierzą, iż mogą być określone mianem muzułmanek jednak nie mu’miniin (szczerze wierzących). Prawdą jest, iż haja charakteryzuje mu’min (szczerze wierzących, wiernych). Dla ludzi, którzy ignorują nauki Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) pojęcia takie jak haja czy „honor” nie mają znaczenia. Haja oraz iman (wiara) są niezależne; zanikają. Dlatego Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział w jednym z hadisów: „Kiedy brakuje haja czynisz jak pragniesz.”

W czasach nam współczesnych rozluźnienie zasad moralnych, będące wynikiem imitacji nie-muzułmanów dotknęło, niestety bardzo wielu muzułmanów. Propagowanie niemoralności oraz wyuzdania, wspomagane jest przez tych, którzy toczą walkę o „wyzwolenie” muzułmanek od hidżabu. Poprzez adaptację zachodniego stylu życia, odrzucają oni tradycje Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Wśród takich ludzi pojawia się dylemat. Z jednej strony pragną oglądać na ulicach pół odziane żony i córki swoich braci w wierze, z drugiej strony nie mają odwagi aby zaprzeczyć naukom Koranu oraz Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim).
hidzab = wolnosc

Nie mogą powiedzieć, iż porzucają Islam, ani nie mogą znieść widoku okrytych muzułmanek będących przykładem haja. Właściwie, prawdą jest fakt, iż pogrążanie się w niemoralności przez długi okres czasu zabiło w tych ludziach poczucie skromności (haja), które Islam nakazał im pielęgnować. Naturalnym pragnieniem człowieka jest ochrona honoru, a pragnienie to wymusza na mężczyznach szacunek oraz otaczanie honorem ich kobiet. To czego niektórzy mężczyźni i kobiety nie rozumieją, to fakt, iż jeżeli kobiety zdejmą hidżab oraz nie rozwiną w sobie haja, dołączą tym samym do tych, którzy zeszli na ścieżkę szatana.

Jeżeli muzułmańscy bracia byliby świadomi korzyści jakie niesie ze sobą haja oraz hidżab, na pewno nie tolerowali by rzeczy przeciwnych. W czasach Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) mężowie nie mogli nawet wyobrazić sobie, iż ich żony opuściłyby domy nie okryte, a tym bardziej umalowane w celu ściągnięcia spojrzeń innych mężczyzn”.

Następujący hadis ukazuje to dokładnie:

Przekazał Al-Mughira, że Wysłannik powiedział: „Na Allaha, posiadam więcej ghaira (szacunek dla własnej osoby, honor) ii niż inni, a Allah ma więcej ghaira niż ja, a ze względu na ghaira Allaha, On zabronił czynów haniebnych oraz grzechów popełnianych otwarcie i skrycie. I nie ma nikogo, komu jest bardziej miłe, kiedy ludzie żałują za swoje grzechy oraz błagają o przebaczenie, niż Allahowi, i z tego powodu wysyłał On ludzi z ostrzeżeniami oraz z dobrymi nowinami. I nie ma nikogo, komu bardziej miłe jest otaczanie chwałą nad Allaha. I z tego powodu Allah obiecał Raj (czyniącym dobro).” Abdul-Malik powiedział, „Nikt nie ma więcej ghaira niż Allah.” (Sahih Buchari)

 Jesli kobieta ma prawo pokazywania co posiada, to i ma rowniez prawo, zeby to zakryc

To powinno wystarczyć, aby zrozumieć dlaczego hidżab jest tak ważny dla kobiet w celu ochrony haja oraz podążania ścieżką prawowitych wiernych. Czasami zdarzają się sytuacje, w których ludzie błądząc przez długi okres czasu, zatracając umiejętność rozróżniania między dobrem a złem. Ujmując to w inny sposób, rezultatem pogrążania się w niemoralności jest utrata wiedzy oraz umiejętności oddzielenia dobra od zła. Jak powiedział Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim): „Mam poczucie honoru (część haja). Tylko osoba z czarnym sercem pozbawiona jest honoru.” Tak wiec zastanówmy się… jeżeli przestrzeganie hidżabu oraz pielęgnacja haja są tak ważne, gdzie znajdziemy przykłady czy zalety takiego zachowania? Odpowiedź na to pytanie wyraźnie daje nam Koran oraz hadis. Jest wiele zalet haja. Oto zaledwie kilka z nich:

Po pierwsze Allah kocha haja. Dowiadujemy się o tym, z poniższego hadisu: „Zaprawdę Allah (jest Tym który) ma Haja i jest Obrońcą. Kocha haja oraz ludzi którzy ukrywają nawzajem swoje wady.” (Buchari)

Po drugie, haja w samej sobie jest a wspaniałością islamu jak nadmienił Prorok: „Każdy sposób życia ma wrodzoną cechę. Cechą islamu jest haja„, lub „Każdy uczynek ma wrodzoną cechę. Cechą islamu jest skromność (haja).” (Abu Dauud)

Po trzecie, haja przynosi jedynie dobre rzeczy. Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział:Haja nie przynosi same dobre rzeczy.” (Buchari)

Po czwarte, haja jest bardzo wyraźnym wyznacznikiem naszej wiary. Jak nadmienił Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) przemawiając do Ansara, kiedy ten karcił swojego brata za jego nieśmiałość: „Zostaw go, albowiem haja jest gałęzią (częścią) wiary.” (Buchari)

Po piąte, haja prowadzi nas do RAJU. Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział:Haja bierze początek w wierze; wiara prowadzi do Raju. Nieprzyzwoitość bierze początek z antypatii, a antypatia prowadzi do ognia.” (Buchari)
Wyraz haja wywodzi się od hajat. To słowo oznacza „życie”. Zrozumiałym jest, iż kiedy jest w nas haja, nasze „życie” będzie zgodne z zasadami islamu. Z drugiej strony, jeżeli zabraknie w nas haja będziemy „żyć” życiem które jest „martwe” w wymiarze islamu, aczkolwiek „żywe” zgodnie z zasadami świata doczesnego. Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: Haja oraz możliwość polegania na innych będą pierwszymi, które znikną z tego świata, dlatego nie ustawajcie w proszeniu Allaha o nie.” (Baihaqi)

Podsumowując niniejsze opracowanie, musimy zrozumieć jak bardzo haja jest ważną rzeczą zarówno dla kobiet jak i mężczyzn. Mężczyźni muszą kontrolować siebie samych poprzez jak najszybsze zawieranie małżeństw lub jeżeli ich na to nie stać poprzez post. Kobiety natomiast musza okrywać swoje wdzięki, aby mężczyźni nie ulegali podszeptom szatana ani nie zhańbili ich bądź wykorzystali.

Jest wiele wersetów w Koranie, które wyraźnie wyjaśniają jak musimy się zachowywać. Allah jest Wszechwiedzący, wie jakie problemy mogą mieć miejsce w społeczeństwie, dlatego zmienianie Islamu czy też praktykowanie jedynie tych zasad, które sami uważamy za słuszne nie jest żadną wymówką. Allah powiedział mężczyznom i kobietom w jaki sposób mają chronić swój honor. Jeżeli ktokolwiek sprzeciwi się zaleceniom naszego Pana, niech Allah zlituje się nad nim, i nich sprowadzi na właściwa drogę.

«Powiedz wierzącym mężczyznom, aby spuszczali swój wzrok i aby byli skromnymi, przez to staną się czystszymi. Allah jest świadkiem wszelkich uczynków. Zaleć wierzącym kobietom, aby spuszczały wzrok i strzegły swej czystości; i że nie powinny okazywać ze swego piękna oraz ozdób za wyjątkiem tego co powinno być odkrytym; niech zakrywają swoje ciała i nie okazują swej urody…» (Koran 24:30-31)

Wszelka chwała Allahowi, niech Jego pokój oraz błogosławieństwo będzie nad Muhammadem, (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), jego rodziną, towarzyszami oraz prawdziwymi naśladowcami po Dzień Sądu.

Bibliografia:
Glossary of Islamic terms
2 Safi Khan, Selections from Sahih-ul-Buchari
3 Kashif ul-Astar un-Zuwaid-ul-Barrar, pg.187
4 Ihyaa Uloom-ud-Deen (selected texts)
5 Firdous Al-Dailmi

ii Ghira – uczucie gniewu spowodowane narażeniem na szwank honoru danej osoby. (przyp. tłum.)

ZAHRA ABDUL-HASEEB
przekład: Majida Szaban; zrodlo

Dlaczego Allah pozwala na istnienie zła i cierpienia?

Dlaczego Allah pozwala na zlo i cierpienie? Islam po polsku, islam bez tajemnic, czym jest islam

Sami zadał pytanie: Zastanawiam się czy moglibyście pomóc mi w rozwiązaniu pewnej kontrowersyjnej kwestii. Jeśli Bóg jest Wszechmocny, musi być zdolny do powstrzymania zła. Jeśli jest pełen dobroci, musi chcieć je powstrzymać. Jak to możliwe, że Bóg jest jednocześnie Wszechmocny, pełen dobroci i pozwala na istnienie świata pełnego zła i cierpienia? Bardzo doceniłbym odpowiedź.

Odpowiedź (Muzammil Siddiqi):

W imię Allaha, miłosiernego i litościwego.

Wznoszę modlitwy i podziękowania do Allaha, prosząc o pokój i błogosławieństwo dla Proroka.

Drogi bracie w Islamie, dziękuję za pytanie, które zadałeś. Jest ono bardzo interesujące, dlatego też postaramy się w miarę możliwości udzielić jak najlepszej odpowiedzi.

W odpowiedzi na Twoje pytanie, dr Muzammil H. Siddiqiu, dyrektor Islamskiego Stowarzyszenia Hrabstwa Orange, oraz prezydent Islamskiego Stowarzyszenia Ameryki Północnej mówi:

W rzeczy samej Allah jest Wszechmocny (Al-‘Aziz), oraz jest On zdolny do wykonania każdej rzeczy (`ala kull sha`in qadir). Koran wspomina to setki razy. Jest również zapisane w Koranie, że Allah jest Stwórcą i jest najlepszym stwórcą. Niech będzie błogosławiony Allah, najlepszy ze stwórców. (Koran, Al-Mu’minun, 14).

Ale tutaj pojawia się pytanie, dlaczego ból i cierpienie istnieją na świecie. Znamy choroby, starość i śmierć. Widzimy rzeczy, które są brzydkie, ludzi, którzy są szaleni i głupi. Zdarzają się burze, trzęsienia ziemi, powodzie, susze i głód. Widzimy ludzi grzeszących, nielojalnych, niewierzących, chciwych i fałszywych. Widzimy ludzi gwałcących, mordujących; walczących i rozpętujących wojny. Znamy te wszystkie i wiele innych problemów. Istnieje zło powodowane przez człowieka, a także katastrofy naturalne. Jest cierpienie jednostki, oraz takie, dotykające setki czy tysiące osób.

Ale wiemy też, że to nie jest cała historia. Obok tych negatywnych rzeczy widzimy piękno, zdrowie, bogactwo, życie, narodziny, mądrość, inteligencję, rozwój i dojrzałość. Widzimy dobroć ludzką, wiarę, szczerość, dobroczynność, miłość i poświęcenie. Natykamy się na cnotę i pobożność. Nie jest dobrze patrzeć jedynie na jedną stronę monety i ignorować drugą stronę. Każda filozofia, koncentrująca się na jednym aspekcie stworzenia i wypierająca lub ignorująca pozostałe, jest częściowo prawdziwa, a częściowa prawda nie jest prawdą.

Faktem jest również, że w stworzeniu jest więcej elementów dobra niż zła. Wszyscy widzimy, że jest więcej ludzi zdrowych niż chorych. Więcej jest tych najedzonych niż głodujących.

Więcej osób prowadzi poprawne życie niż popełnia zbrodnie. Dobroć jest zasadą, a zło jest wyjątkiem. Cnota jest normą, a grzech jest zaburzeniem. Zwykle drzewa rodzą owoce, kwiaty kwitną, a wiatr wieje delikatnie.

Ale wciąż pozostaje pytanie: dlaczego Allah pozwala na te wyjątki od zasady?

Spróbujmy zrozumieć w jaki sposób Allah tworzył. Koran mówi nam, że dobro, zło i wszystko co dzieje się na świecie, dzieje się z woli Allaha (mashi’at Allah). Tylko Allah zna swoje plany. My, skończone stworzenia, nie możemy w pełni pojąć jego nieskończonej woli i mądrości. On rządzi wszechświatem według tego co uważa za słuszne. Koran mówi nam, że Allah jest mądry i wszystko co robi jest słuszne, sprawiedliwe i prawe. Musimy się poddać Jego woli. Koran nie zdradził nam wszystkich szczegółów woli Allaha ale wskazał nam użyteczną i wystarczającą drogę dla nas. Jest kilka rzeczy o których powinniśmy pamiętać, żeby zrozumieć ten problem:

  1. Po pierwsze Allah nie stworzył tego świata jako świata wiecznego. To jest świat tymczasowy i wszystko tutaj ma ograniczenie czasowe. Kiedy nadejdzie pora, świat umrze i zakończy się. Wieczne nie są ani dobre, ani złe elementy. Jesteśmy tutaj przez krótki okres czasu i jesteśmy testowani. Ci, którzy zdadzą test odnajdą świat wieczny, który jest idealny i stały. Ci, którzy nie zdadzą zobaczą złe konsekwencje własnych grzechów.
  2. Nasz wszechświat działa na zasadzie stworzonych przez Allaha praw fizyki i moralności. Allah pozwala na cierpienie, kiedy któreś z tych praw jest złamane. Prawa fizyki opierają się na akcji i reakcji. Choroba pojawia się, kiedy ktoś nie dba o własne zdrowie albo jest wystawiony na infekcje. Wypadek samochodowy zdarza się, gdy ktoś nie jest uważny, prowadzi niedbale, albo samochód jest niesprawny, drogi nie są odpowiednio utrzymane, lub zasady ruchu drogowego są nieodpowiednie bądź nieprzestrzegane. Wiedza o akcji i reakcji jest bardzo istotna przy utrzymaniu bezpieczeństwa. Po za tym warto pamiętać, że Allah często nas ratuje i nie pozwala na to aby każde zaniedbanie kończyło się cierpienie. Ile razy zdarza się, że nie jesteśmy ostrożni a jednak bezpiecznie docieramy do celu? Sposób w jaki ludzie jeżdżą samochodami w niektórych miastach… To prawdziwy cud, że nie zdarza się więcej wypadków, że nie cierpi więcej ludzi. Czytamy w Koranie:

Miłosierny! On nauczył Koranu. On stworzył człowieka. On nauczył go jasnego wyrażania się. Słońce i księżyc podlegają pewnemu rachunkowi. Trawy i drzewa wybijają pokłony. I niebo – On wzniósł je i ustawił wagę, Abyście ważąc nie oszukiwali. Ustawiajcie wagi sprawiedliwie i nie powodujcie straty na wadze! I ziemię – On ją rozpostarł dla stworzeń. (Koran, Ar-Rahman: 1-10)

Sposoby w jakie przekraczamy granice wytyczone przez Allaha i łamiemy jego prawa akcji i reakcji są niesamowite. To, że wciąż żyjemy jest dowodem na miłosierdzie Allaha. Krótko mówiąc, pytanie nie powinno brzmieć „dlaczego Allah pozwala na cierpienie” ale „jak bardzo ochrania nas i ratuje mimo naszych wykroczeń i zaniedbań.

A jeśliby Bóg chciał karać ludzi za to, co oni dokonali, to nie pozostawiłby na powierzchni ziemi żadnej istoty żyjącej . Lecz On daje im zwłokę do oznaczonego terminu. A kiedy nadejdzie ich termin… zaprawdę, Bóg jasno widzi Swoje sługi! (Koran, Fatir, 45)

Ale czasami Allah kara ludzi za łamanie Jego praw, czy to fizycznych czy moralnych. Koran mówi nam, że wiele narodów i społeczeństw było zniszczonych ze względu na grzeszne działania:

A jeśli ciebie uważają za kłamcę – to przecież już przed nimi zadawali kłam: lud Noego, ludy Ad i Samud, Lud Abrahama i lud Lota, I mieszkańcy Madian; i Mojżesz też został uznany za kłamcę. Dałem pewną zwłokę niewiernym, potem pochwyciłem ich. I jakież było Moje potępienie! Ileż miast zniszczyliśmy za ich niesprawiedliwość! Są to opustoszałe ruiny. Ileż studni opuszczonych, i zamków wyniosłych! (Koran, Al-Haj, 42-45)

  1. Cierpienie może być również testem dla niektórych ludzi. Allah zsyła na nich cierpienie żeby sprawdzić ich cierpliwość i niezłomność. Nawet prorocy i wysłannicy Allaha musieli cierpieć. Prork Ayyub jest wspomniany w Koranie jako bardzo cierpliwy. Dobrzy ludzie czasem cierpią, ale ich cierpienie uzdraiwa innych i przynosi dobro społeczeństwom. Ludzie uczą się na ich przykładach. Męczennicy umierają za wiarę, żołnierze oddają życia za swoje narody i przynoszą wyzwolenie i wolność swoim ludziom.
  2. Czasem Allah zsyła cierpienie na ludzi, żeby sprawdzić innych, sprawdzić ich reakcję. Kiedy widzisz osobę, która jest chora, biedna i potrzebująca, jesteś testowany przez Allaha. Allah jest przy tej cierpiącej osobie, żeby sprawdzić twoją hojność i wiarę. W bardzo poruszającym Hadisie Qudsi (świętym Hasidie), Prorok, niech pokój będzie z nim, powiedział:

„Synu Adama, byłem chory, a ty Mnie nie odwiedziłeś”. Odpowie: „Panie, jak miałbym Cię odwiedzić, skoro Ty jesteś Panem Światów?”. On powie: „Czy nie wiedziałeś, że Mój sługa zachorował, a ty go nie odwiedziłeś? Czyż nie wiedziałeś, że gdybyś go odwiedził znalazłbyś Mnie przy nim? O synu Adama, poprosiłem cię o jedzenie, a ty mnie nie nakarmiłeś”. On powie: „O Panie, a jak miałbym Cię nakarmić, kiedy Ty jesteś Panem Światów?”. On powie: „Czyż nie wiedziałeś, że mój sługa poprosił cię o jedzenie, a ty go nie nakarmiłeś? Czyż nie wiedziałeś, że gdybyś go nakarmił z pewnością znalazłbyś to (nagrodę za uczynienie tego) przy Mnie? O synu Adama, poprosiłem cię, byś dał mi pić, a ty Mnie nie napoiłeś”. On odpowie: „O Panie, jak miałbym Ci dać pić, kiedy Ty jesteś Panem Światów?”. On powie: „Mój sługa poprosił cię, byś dał mu pić, a ty go nie napoiłeś. Gdybyś go był napoił z pewnością znalazłbyś to przy mnie” (Muslim, Hadis 4661)

Prorok Isa (Jezus), niech pokój będzie z nim, również powiedział coś podobnego (zobacz ewangelia wg św. Mateusza 25:35-45)

Tak więc reasumując, możemy powiedzieć, że cierpienie pojawia się aby nauczyć nas, że musimy dostosować się do naturalnych i moralnych praw wytyczonych przez Allaha. Czasami jest karą dla tych, którzy te prawa łamią. Czasami jest testem naszej wiary w Allaha i naszego poświęcenia dla ludzkich wartości i dobroczynności. Kiedy doświadczamy cierpienia powinniśmy zapytać się „Czy złamaliśmy jakieś prawo Allaha?” Przyjrzyjmy się problemowi i nanieśmy poprawki. „Czy to może być kara?” Okażmy skruchę, prośmy o wybaczenie i poprawmy postępowanie. „Czy to może być dla nas test?” Pracujmy ciężko, aby przejść próbę.

Wierzący znoszą cierpienie z modlitwami, skruchą i dobrymi uczynkami. Niewierni podchodzą do tego z wątpliwościami i niepewnością. Winią Allaha lub szukają dowodów przeciwko Niemu.

Niech Allah prowadzi nas dobrą drogą, Amen!

Allah wie najlepiej.

Tłumaczenie: Agata

Pięć filarów islamu

Islam jest ostatnim i ostatecznym przesłaniem od Boga dla całej ludzkości. Jest to wiara która jednoczy ludzi w oddawaniu czci tylko Jednemu Bogu, który nie ma partnerów, synów, świętych i relikwii posiadających Boże atrybuty… w Islamie 1 nie równa się 3. Jeden Bóg jest ponad czasem ludzkiej egzystencji, On się nie rodzi i nie umiera.

Allah (po arabsku, w języku objawienia), czyli Jedyny Bóg, jest tym samym Bogiem który na swoich Proroków wybrał Adama, Noego, Abrahama, Mojżesza, Jezusa, Muhammada ﷺ i innych Bożych Proroków (pokój z nimi wszystkimi).

Islam w przeciwieństwie do poprzednich objawień jest kierowany do całej ludzkości, gdyż wcześniejsi Prorocy np. Mojżesz i Jezus (pokój z nimi) byli wysłani do Narodu Żydowskiego.

filary Islamu

1. Świadectwo wiary – Szachada

„Składam świadectwo, że nie ma bogów poza Allah / Jednym Bogiem i składam świadectwo, że Muhammad jest wysłannikiem Jednego Boga.” 

„Aszhadu an la ilaha illa Allah, ła aszhadu anna Muhammad Rasul Allah”

To powinno być szczere wyznanie wiary płynące z serca. Znaczeniem tego oświadczenia jest przekonanie, że jedynym celem życia jest służyć i być posłusznym woli Jednego Boga, a cel ten osiąga się poprzez naukę i praktykę wiary przekazaną przez Ostatniego Proroka, Muhammada ﷺ.

2. Modlitwa – Salaah

Salaah to nazwa obowiązkowej modlitwy, która jest wykonywana pięć razy dziennie, i stanowi bezpośredni kontakt wiernego z Bogiem. (Ksiega Modlitwy darmowa e-ksiazka pdf) (Jak sie modlic w islamie)

3. jałmużna – zakat

Ważną zasadą islamu jest to, że wszystko należy do Boga, tak więc bogactwo jest utrzymywane przez człowieka w zaufaniu. Zakat to słowo które oznacza zarówno „oczyszczenie” jak i „wzrost”. Nasz majątek jest oczyszczany po przez odłożenie części pieniędzy dla osób potrzebujących, czyli dla społeczeństwa. Podobnie jak przycinanie roślin, co powoduje przywrócenie równowagi i zachęca do nowego wzrostu.

Zakat jest nie tylko procesem oczyszczającym własność, ale także oczyszczeniem serca z egoizmu i chciwości. To również oczyszczenie serca odbiorcy od zawiści i zazdrości. Zamiast nienawiści i niepokoju adoptuje dobrą wolę i ciepłe życzenie dla odbiorców udzielanej pomocy. To także uwalnia społeczeństwo od nadmiernego dobrobytu, nieufność i korupcji.

Każdy muzułmanin oblicza własny Zakat indywidualnie i robi to w stosunku do Boga we własnym sumieniu a nie przez innych ludzi czy instytucje. Wiąże się to z roczną opłatą w wysokości 1 / 40 (2.5%) kapitału własnego posiadanego przez pełen rok, z wyjątkiem takich pozycji, jak główne miejsce zamieszkania, środki transportu czy narzędzia do wykonywania pracy. Dystrybucja tej kwoty jest także zależna od nas. Może trafić to członków naszej rodziny, którzy są w potrzebie, lub zupełnie obcych muzułmanów.

Dana osoba może także dać tyle, ile komu chce i w dowolnym czasie (czynność ta jest nazywana Sadakah), i najlepiej jeśli jest robiona w tajemnicy, a nie na pokaz.

4. Post czyli as-saum

Każdego roku w miesiącu Ramadan, wszyscy muzułmanie poszczą od świtu do zmierzchu – powstrzymując się w tych godzinach od jedzenia, picia i stosunków seksualnych z małżonkami.

Ci, którzy są chorzy, osoby starsze, lub w drodze, i kobiety, które są w trakcie menstruacji, ciąży lub karmią piersią, mogą złamać post i nadrobić równą liczbę dni później w roku, jeśli są one zdrowe i zdolne. Dzieci zaczynają pościć (i przestrzegać modlitwy) od okresu dojrzewania, chociaż wiele z nich zaczyna wcześniej.

Mimo, że post jest korzystny dla zdrowia, to przede wszystkim jest metodą samooczyszczania i powściągliwości. Przez odcięcie się od ziemskich wygód, nawet na krótki czas, na czczo osoba koncentruje się nad celem w życiu, przez cały czas ze świadomością obecności Boga. Bóg mówi w Koranie: „O wy, którzy wierzycie! Jest wam przepisany post, tak jak został przepisany tym, którzy byli przed wami – być może wy będziecie bogobojni”. Tłumaczenie znaczenia Sura Al-Baqarah wers 183 (Ksiega Postu pdf – darmowa e-ksiazka)

5. pielgrzymka – hadż

Jest to obowiązkowe, aby odbyc pielgrzymkę do Mekki przynajmniej raz w życiu. Hadż jest obowiązkiem tylko tych, którzy są fizycznie i finansowo w stanie to zrobić. Niemniej jednak ponad dwa miliony ludzi przyjeżdża do Mekki każdego roku z każdego zakątka świata stwarzając unikalną możliwość aby te wszystkie narody spotkały się razem.

Co rok, Hadż rozpoczyna się ósmego dnia w dwunastym miesiącu kalendarza Islamskiego (lunarnego). Muzułmanie z różnych środowisk, z każdego zakątka świata zbierają się w Mekce w odpowiedzi na wezwanie Boga. Pielgrzymi noszą specjalne ubrania: 2 kawałki białego płótna, które znoszą rozróżnienie klasy społecznej i kultury, tak że wszyscy stoją równi przed Bogiem.

To z okazji Bożego rytuały rozpoczętego przez proroka Abrahama i jego syna Ismaila, którzy byli pierwszymi pielgrzymi do domu Boga na Ziemi Kaa’by. Obrzędy Hadż, które pochodzą od Abrahama, to obejście Kaa’by siedem razy, oraz siedmiokrotne pokonanie dystansu między wzgórzami Safa i Marła tak jak Hadżir (Hajir, żona Abrahama) która pozostawiona na środku pustyni szukała ratunku dla umierającego syna. Pielgrzymi później stają razem na rozległych wzgórzach i równinach Arafat (wielkie połacie pustyni poza Mekką) i biorą udział w modlitwie o Boże przebaczenie. Opis ten jest tylko wielkim skrótem/fragmentem rytuału który trwa 5 dni.

Zakończenie Hadż jest świętem, Eid Al Adha (święto ofiarowania), które celebruje się modlitwą i wymianą darów/prezentów w społecznościach muzułmańskich na całym świecie.


Polecamy również:

ISLAM – CZYM JEST ISLAM? KIM Są MUZUłMAMNIE?

Allah jest Miłosierny

Dla kogo Raj? Dla kogo Piekło?Wielu nie-muzułmanów twierdzi, iż według islamu Bóg jest srogi i nie przystępny. Przeciwnie, Allah / Bóg Jedyny jest Miłosierny i Łaskawy, ale również Sprawiedliwy. Dzięki Jego niezmiernej Łasce będziemy mieli pozwolenie by wejść do Raju. Istnieje na to wiele dowodów. Zobaczmy.

Allah Wywyższony objawił w Koranie, co oznacza (tłumaczenie wg J. Bielawskiego):

Moje miłosierdzie obejmuje każdą rzecz. (Koran, 7:155)

Powiedz: „O słudzy moi, którzy wykroczyliście przeciwko sobie samym, nie traćcie nadziei w miłosierdzie Boga! Zaprawdę, Bóg przebacza grzechy w całości. Przecież On jest Przebaczający, Litościwy! (Koran 39:53)

Czy zatem Allah nie zasługuje na to, abyśmy i my Jego miłowali? A jak najlepiej okazać miłość do Boga, jeśli nie poprzez oddawanie Mu czci? Nie jest to rzecz trudna, gdyż czcią może być każdy, nawet najdrobniejszy czyn, jeśli wykonuje się go z właściwą intencją, dzięki czemu nawet rzeczy robione przez nas na co dzień mogą zamienić się w akty czci.

Najłatwiejsza forma czci

Jedną z najłatwiejszych form czci jest po prostu pamięć o Bogu, która przejawia się w mowie. Świadome wychwalanie Boga jest drogą do Raju, bowiem dzięki temu Allah przebacza swoim wiernym sługom.

„W życiu doczesnym istnieje Raj, jest nim Dhikr. Ten który nie wchodzi do niego w tym życiu, ten nie wejdzie też do niego w życiu przyszłym. Dhikr jest najłatwiejszą i najlepszą formą czci. Niczym nie jest tak łatwo poruszać, jak językiem.” – Ibn-ul-Qaiyym al-Dżawziyyah

„Dhikr dla serca to jak woda dla ryby. Co się stanie z rybą bez wody?” – Ibn-ul-Qaiyym al-Dżawziyyah (Zrodlo)

Allah jest Milosierny

Przekazał Abu Hurairah, że Prorok Muhammad ﷺ powiedział: „Ktokolwiek powie: ‚Subhanallah ła bihamdy’ sto razy dziennie, będzie miał wybaczone wszystkie grzechy, nawet jesli byłoby ich tak wiele, jak piany morskiej .” (Sahih Bukhari, Volume VIII (8), Rozdział 67, Hadis 414)

Subhaanallah ła bihamdy” znaczy: oznajmiam, że Bóg jest wychwalony ponad wszystko / nieporównywalny  i Jemu oddaję cześć.

Prorok ﷺ również powiedział: „Kto recytuje Ayat-ul-Kursi po każdej modlitwie, tego jedynie śmierć dzieli od Raju.” (Przekazał an-Nasa’i, 4/99; Sahih wg Ibn Hibban) (Źródło)

Allah wynagradza, karze i przebacza

Przekazał Abu Dharr, że Prorok ﷺ powiedział: „Allah Najwyższy powiedział: ‘Kto wykona dobry uczynek zostanie nagrodzony dziesięciokrotnie a Ja jeszcze powiększę te nagrodę; kto zaś uczyni zło, ukarzę go za nie lub mu przebaczę; i jeśli ktoś zbliża się do mnie o piędź, Ja zbliżam się do niego o łokieć, i jeśli ktoś zbliża się do mnie o łokieć, Ja zbliżam się do niego o sążeń, i jeśli ktoś idzie w Moim kierunku, Ja biegnę ku niemu; i ktokolwiek stanie przede Mną z ziemskim bagażem grzechów, ale nie dodając Mi towarzyszy (w czci), spotka się z takim przebaczeniem”. (Muslim)

Przekaz określa wielkie miłosierdzie Allaha dla posłusznych Mu wiernych, które osiągnie najwyższy poziom w Dniu Sądu. Wtedy Allah nagrodzi co najmniej dziesięciokrotnie każdy dobry uczynek, a w niektórych przypadkach jeszcze bardziej pomnoży nagrodę – jeżeli zechce – nawet siedemsetkrotnie. Tak wielka życzliwość ze strony Boga sprawia, że muzułmanie nie tracą nadziei na Jego przebaczenie.

CZY ŻADEN MUZUŁMANIN NIE ZNAJDZIE SIĘ W PIEKLE?

To zależy. Jednen z hadisów odpowiada na to pytanie:

Przekazał Muaz ibn Dżabal, że jechał na ośle w jednym siodle za Prorokiem ﷺ, i on powiedział: „Muazie, czy wiesz, jakie prawo posiada Allah nad Jego sługami i jakie są prawa Jego sług wobec Niego?” Na co Muaz odparł: „Allah i Jego Posłaniec wiedzą najlepiej.” Słysząc to Prorok ﷺ powiedział: „Prawem Allaha nad Jego sługami jest obowiązek czczenia jedynie Jego, bez dodawania Mu towarzyszy; a prawem Jego sług wobec Niego jest niekaranie tych, którzy nie dodają Mu współtowarzyszy.” Muaz dodał, że spytał Proroka ﷺ: „Czyż nie powinienem ogłosić dobrej nowiny ludziom?” A on odparł: „Nie mów im tego, bo zdadzą się tylko na to.” (Al-Bukhari i Muslim)

Zwykli ludzie, przeważnie nie będący w stanie zrozumieć rzeczy w ich właściwym kontekście, będą sądzić, że wypowiedzenie szahady wystarczy, by osiągnąć przebaczenie, i nie jest konieczne postępowanie zgodne z tym wyznaniem. Zgodnie z tym wyobrażeniem, stają się niepomni na obowiązki, a ustne oświadczenie daje im poczucie bezpieczeństwa, że nie zostaną w Piekle na zawsze, bowiem ostatecznie dostąpią Raju. Nasi współwyznawcy często błędnie interpretują, że muzułmanie grzeszący, tak samo jak ci bardziej bogobojni, znajdą się w Raju, jednak na podstawie dowodów wyprowadzonych z innych źródeł prawa islamskiego – nie jest to prawda.

To, że „muzułmanin nie znajdzie się w Piekle” oznacza, że żaden muzułmanin nie zostanie w nim na wieki. Nie oznacza to, że żaden muzułmanin nie trafi w ogóle do Piekła i nie będzie tam cierpiał. Warto również pamiętać o tym, iż dla grzeszników męki zaczynają się już w grobie, jeszcze przed Dniem Sądu i ewentualnym piekłem. Już sam ten fakt powinien nas zachęcić do większej dbałości o unikanie grzechów, a także czynienie dobra w tym życiu, bowiem dobre uczynki wymazują te złe.

”Zaprawdę, czyny piękne usuwają czyny złe” (Koran, 11:114)

CO USUWA MNIEJSZE GRZECHY MUZUŁMANÓW?

Przekazał Dżabir, że Prorok ﷺ powiedział: „Pięć codziennych modlitw jest jak rzeka płynąca przy waszych drzwiach, w której kąpiecie się pięć razy dziennie”. (Muslim)

Powyższy przekaz podkreśla wagę punktualnego wykonywania modlitw obowiązkowych. Ciało osoby kąpiącej się pięciokrotnie w ciągu dnia wolne jest od brudu i podobnie modlący się regularnie jest obmywany z mniejszych grzechów, a jeżeli nawraca się i żałuje za grzechy, te większe również zostaną mu wybaczone. Osoby skrupulatnie wykonujące modlitwy i inne obowiązki religijne z reguły nie popełniają grzechów większych, a jeżeli już, nie trwają przy nich – żałują i porzucają je. Zaś ich mniejsze grzechy usuwa modlitwa.

nadzieja na Miłosierdzie Boga i świadomość Jego gniewu

Przekazał Abu Hurajra, że Prorok ﷺ powiedział: „Gdyby wierny miał pełną wiedzę na temat kary Allaha, nikt nie liczyłby na Jego Raj, a gdyby niewierny znał miłosierdzie Allaha, nikt nie traciłby nadziei na Jego Raj.” (Muslim)

Powyższy przekaz dotyczy męk, które będą konsekwencją gniewu Allaha, a które opisano po to, by grzesznicy mieli możliwość uchronienia się przed nim. Mówi również o nieskończonym miłosierdziu Allaha, na które trzeba mieć nadzieję.

Nagrody Allaha i Jego miłosierdzia zakosztują tylko osoby, które były Mu posłuszne. Nieposłuszni poniosą konsekwencje Jego gniewu.

Przekazał Ibn Masud, że Prorok ﷺ powiedział: „Raj jest bliżej was niż sznurowadła, ale tak samo blisko jest Ogień”. (Al-Bukhari)

Raj jest blisko i będzie łatwo osiągalny dla tych, którzy wybrali drogę prawości, a blisko Piekła są ci, którzy wybrali drogę zła. Przekaz zachęca do dobra i ostrzega przez złem.

Czy aby dostąpić Raju nie wystarczy być dobrym człowiekiem?

Wiele osób zwodzi myślenie, iż wystarczy być po prostu dobrym człowiekiem i to już jest gwarancją zadowolenia Boga i furtką do Raju. Nic bardziej mylnego. Owszem, aby Raju dostąpić trzeba starać się być jak najlepszym człowiekiem, jednak podstawowym warunkiem decydującym o tym, czy wszelkie dobre uczynki będą przyjęte, czy też nie, jest to, by czcić Boga – naszego Stwórcę i TYLKO Jego.

I stworzyłem dżiny i ludzi tylko po to, żeby Mnie czcili. (Koran, 51:56)

A gdyby oni dodawali Jemu współtowarzyszy, to daremne byłoby dla nich to, co uczynili. (Koran, 6:88)

Zaprawdę, Allah nie przebacza tym, którzy dodają Mu współtowarzyszy (we czci), lecz przebacza komu chce mniejsze grzechy; a kto dodaje Allahowi współtowarzyszy, ten wymyślił grzech ogromny. (Koran, 4:48)

Widać tu wyraźnie, że dodawanie Bogu współtowarzyszy jest grzechem najpoważniejszym – jedynym grzechem niewybaczalnym. Chyba, że ktoś go zaprzestanie i okaże szczerą skruchę – wówczas może nadal liczyć na wybaczenie i Boże miłosierdzie.

Niektórzy są oburzeni faktem, iż Bóg wymaga dla Siebie czci i czyni to warunkiem dostąpienia Raju. Nie jest to jednak wcale dziwne. Wszak to On nas stworzył, w konkretnym celu –  w celu czczenia Go. Nie uczynił nas jednak pustelnikami, którzy mają oddawać się jedynie modlitwom i aktom czci. Dał nam w tym życiu wiele łask, wiele przyjemności, z których możemy korzystać do woli (unikając jedynie tego, co zabronione). Przygotował też dla nas niekończące się szczęście w Raju – miejscu pełnym rozkoszy. Czy okazanie Mu wdzięczności w zamian za dar życia, wszelkie łaski i wieczne szczęście w życiu przyszłym to naprawdę tak wiele? Czy warto kierować się dumą, która nakazuje „nie poniżać się” (jak często bywa postrzegane oddawanie Bogu czci)? Jednak pomimo wymogu, jaki Bóg postawił ludziom, nie zmusza nas do czczenia Go, a jedynie do tego zachęca. Gdyby chciał, mógłby nas uczynić istotami zaprogramowanymi na działanie zgodne z Jego wolą. Jednak On dał nam wybór. Dał nam wolną wolę, ale i wskazówki jak z niej korzystać, by dostąpić Raju. To również przejaw Jego ogromnego miłosierdzia. Podobnie jak fakt, że obdarza On licznymi błogosławieństwami nie tylko wierzących. Daje zaopatrzenie całemu Swemu stworzeniu, zsyła Swe łaski (w tym życiu) również i na tych, którzy nie są Mu wdzięczni lub w Niego nie wierzą. Jednak oczywistym jest, że jeszcze bardziej miłuje tych, ktorzy Go miłują, wierzą w Niego i starają się postępować tak, by był z nich zadowolony. Takich ludzi Allah nagrodzi nie tylko w życiu tym, ale i w przyszłym.

Autorka: M.M.


Opracowano na podstawie informacji zawartych na stronach: Planeta Islam i O islamie

Co to jest Noc Przeznaczenia (Lajlat-ul Qadr)?

Allah w Koranie mówi (co znaczy, wg J. Bielawskiego):

Zaprawdę, zesłaliśmy go (Koran) w Noc Przeznaczenia! A co cię pouczy, co to jest Noc Przeznaczenia? Noc Przeznaczenia – lepsza niż tysiąc miesięcy! Aniołowie i Duch (Aniol Gabriel) zstępują tej nocy, za pozwoleniem swego Pana, dla wypełnienia wszelkich rozkazów. Ona (Noc Przeznaczenia) to Pokój – aż do pojawienia się zorzy porannej.” (Koran, 97)

Słowo Qadr w języku arabskim ma różne znaczenia, dlatego nazwa Lajlat-ul Qadr może znaczyć albo Noc Przeznaczenia, albo Wielka Noc (Wielka, bo ma duże znaczenie u Boga Jedynego), albo Noc Ograniczenia (dlatego, że tej nocy Allah ogranicza działalność szatana.) Jeszcze inna nazwa to Noc Błogosławiona przez Allaha, Który w Koranie oznajmił, co znaczy (wg J. Bielawskiego):

Ha, mim. Na tę Księgę jasną! Zesłaliśmy ją w Noc Błogosławioną – zaprawdę, My jesteśmy Ostrzegającymi! Podczas tej nocy jest rozstrzygany wszelki mądry rozkazJako rozkaz pochodzący od Nas – zaprawdę, My jesteśmy Posyłającymi! – Jako Miłosierdzie od twojego Pana – zaprawdę, On jest Słyszący, Wszechwiedzący! – Pana niebios i ziemi, i tego, co jest między nimi, jeśli jesteście przekonani o prawdzie!” (Koran, 44:1-7)

Noc Przeznaczenia jest lepsza od tysiąca miesięcy, co oznacza, że wielbienie Boga Najwyższego tej nocy jest bardzo ważne i warte więcej, niż praktyka z tysiąca miesięcy, pośród których nie ma Nocy Przeznaczenia. Tysiąc miesięcy to mniej więcej osiemdziesiąt trzy lata (czyli często tyle, co całe życie człowieka, lub nawet więcej), a kto modli się w Noc Przeznaczenia – lub czyta Koran, robi du’a (suplikuje) albo zikr – to tak, jakby modlił się (lub czytał Koran, robił du’a albo zikr) przez te osiemdziesiąt trzy lata. Hadis Proroka ﷺ mówi, że kto modli się Isha w zgromadzeniu i modli się następującą po niej modlitwę Fadżr w zgromadzeniu to tak, jakby modlił się całą noc. Inny hadis mówi, że kto modli się Tarałih za imamem, to też tak, jakby modlił się całą noc.

Noc Przeznaczenia pokazuje nam Miłosierdzie Allaha, Który wie, że nasze możliwości są niewielkie (a czasami także nasze chęci nie są wystarczające), i daje nam bardzo wielkie wynagrodzenie za bardzo niewielką praktykę. (Inny hadis Proroka Muhammada ﷺ który to potwierdza, mówi, że kto w piątek przychodzi wcześnie do meczetu, ten za każdy krok – na drodze do meczetu – ma taką nagrodę, jakby wielbił Allaha przez cały rok.)

Prorok ﷺ powiedział o Nocy Przeznaczenia, że kto modli się tej nocy z wiarą w Allaha i z nadzieją na Jego nagrodę, temu Allah nie tylko wybaczy przeszłe grzechy, które są spisywane ale je zupełnie wymaże z księgi naszych czynów. Nauczył też swoich towarzyszy bardzo ważną du’a (suplikację) na tę noc:

wpid-2015-07-04-11.34.16.jpg.jpeg

„Allahumma innaka ‚afułłun tuhibbul ‚afła fa’fu ‚annee.” („O Boże, Ty jesteś tym, który odpuszcza wielce, kochasz wybaczać więc odpuść mi.”)

Było przekazane przez al-Trimidhi, który sklasyfikował to jako Sahih, że Aisza (ra) powiedziała: ‚O Wysłanniku Allah, jeśli wiem, która noc jest nocą Lajlat-ul Qadr, co powinnam powiedzieć?’ On odpowiedział: ‚Powiedz: Allaahumma innaka ‘afułłun tuhibbul ‘afła fa’fu ‘annii’.

Przekazane zostało przez Abu Hurayra (niech Allah będzie z niego zadowolony), ze Prorok ﷺ powiedział: ‚Ktokolwiek spędzi noc Lajlat-ul Qadr w modlitwie z wiarą i nadzieją na nagrodę, jego przeszłe grzechy będą wybaczone.’ Ten Hadis wskazuje, że jest zalecane, aby nie spać w nocy a spędzić ja na modlitwie.

Noc Przeznaczenia to jedna z nieparzystych nocy w ostatnich dziesięciu nocach Ramadanu (21., 23., 25., 27. lub 29. – pamiętajmy, że ponieważ dzień muzułmański liczymy od zachodu słońca do zachodu słońca, 21. noc Ramadanu to noc z dnia 20. na 21., a nie z 21. na 22.!). Prorok Muhammad ﷺ powiedział o niej: ‚Szukajcie jej wśród nieparzystych z ostatnich dziesięciu nocy Ramadanu’ – i jest to najbardziej wiarygodny hadis na ten temat (choć niektórzy uczeni podają, która dokładnie noc ma być Nocą Przeznaczenia). Niektórzy uczeni wymieniają także różne znaki, po których można rozpoznać Noc Przeznaczenia (tj. ładna pogoda albo wschód słońca bez żadnych promieni), ale te znaki nie są stuprocentowo pewne – najlepiej trzymać się przytoczonego hadisu Proroka.

Innym razem, kiedy dwaj muzułmanie kłócili się, Wysłannik ﷺ powiedział: ‚Miałem oznajmić wam wieści o Nocy Przeznaczenia, ale ponieważ kłócili się ci dwaj mężczyźni, zostały wam one odebrane – być może, tak będzie dla was lepiej.’ Lepiej, ponieważ dzięki temu, że nie wiemy, której nocy następuje Noc Przeznaczenia, możemy spędzić na wielbieniu Allaha (z nadzieją na Jego nagrodę) pięć nocy, a nie tylko jedną.

Na podstawie „Noc Przeznaczenia” opracowane przez J. Hashem

Czym jest Ramadan dla muzułmanów

wpid-screenshots_2015-06-16-07-20-41.jpg

Post w Ramadanie, dla wielu, jest jedną z najbardziej popularnych praktyk islamu. Większość wie już o tym, że wyznawcy islamu nie wkładają nic do ust (ani kąska czy łyka wody) od świtu (fadżr) do zmierzchu (maghrib). Każdy się dziwi jak to jest możliwe by człowiek wyrzekał się tak istotnej rzeczy jaką jest żywność? Pytają – ‚dlaczego?’ Nawet niektórzy muzułmanie nie są czasami pewni powodów dla których muszą pościć.

Dla co poniektórych wiernych Ramadan jest tylko wieczorną ucztą po całym dniu przymusowej głodówki, dla innych sposobem na zrzucenie kilku kilogramów nadwagi, jeszcze dla innych, okazją na spotkania w gronie rodzinnym. Wielu też zmienia grafik dnia, bo przesypia większość dnia a nadrabia zaległości w nocy. Niektórzy spędzają noce na grach i zabawach. Dzieje się tak gdy ludzie ślepo podążają za tym co kultura narzuca, nie świadomi błogosławieństw i zalet jakie ten miesiąc im oferuje. Zapoznajmy się więc, czym Ramadan jest naprawdę od źródła, co pozwoli nam zrozumieć istotę tego religijnego obowiązku.

Czym naprawdĘ jest Ramadan i dlaczego jest tak ważny

Ramadan jest bardzo specjalnym miesiącem, bowiem w tym czasie Allah / Bóg Jedyny zapoczątkował objawienie Koranu Prorokowi Muhammadowi ﷺ.

Allah Najwyższy objawił:

To jest miesiąc ramadan, w którym został zesłany Koran – droga prosta dla ludzi i jasne dowody drogi prostej, i rozróżnienie (pomiędzy dobrem a złem). Kogo z was zastanie ten miesiąc, to niech pości w tym czasie. (Koran, 2:185-186)

Dla muzułmanów post, poza fizycznym aspektem – głodówką, jest przede wszystkim duchowym treningiem mającym na celu, wzmocnić pobożność (taqua) i wznowić naszą relację ze Świętą Księgą – Słowem Bożym, co jest bezpośrednią komunikacją Boga z nami, z ludzkością. Ten specialny miesiąc jest więc celebrowaniem Koranu, kiedy muzułmanie powinni angażować się bardziej niż kiedykolwiek w jego recytacje i dogłębne studiowanie każdego wersetu, wynikiem czego powinno być doskonalenie siebie w każdej dziedzinie życia, nie tylko podczas ramadanu ale i po. Ulepszenie naszych nawyków i pozbawienie się złych, ulepsza nas samych. Jeśli możemy osiągnąć równowagę w ciągu dnia, to możemy ją powielać codziennie do końca życia. Ramadan jest zatem wspaniałym czasem by osiągnąć samodyscyplinę i by zaszczepić dobre nawyki duchowe i fizyczne.

Allah SWT Bóg Jedyny oznajmił nam w Koranie:

wpid-screenshots_2015-04-29-17-42-29.jpg

O wy, którzy wierzycie! Jest wam przepisany post, tak jak został przepisany tym, którzy byli przed wami – być może, wy będziecie bogobojni – (Koran, 2:183)

Powyższy werset jest bardzo jasnym przesłaniem, który mówi o tym, że post, jeśli wykonany z właściwą intencją, przybliża nas do Boga Miłosiernego, wzmacnia bogobojność. Człowiek, który pości mając to na celu, kończy post będąc duchowo odnowionym (jak i fizycznie wzmocnionym).

Post jest bez wątpienia jednym z najpiękniejszych praktyk religijnych, który wzmacnia charakter i rozwija silną osobowość. Pomyślmy… nie ulegamy pokusie by wziąść łyk wody kiedy nikt nie patrzy… Czyż nie jest to dobitnym świadectwem samokontoli? Post również zaszczepia wspaniałe ważne zalety jak na przykład cierpliwość, siłę woli i determinację. Dodatkowo, post zaczszepia w nas pokorę poprzez uczucie deprywacji, czego zasobni zwykle nie doświadczają. Ponadto uczymy się, że życie nie jest zawsze idealne, co prowadzi nas do wyrobienia następnej zalety: hojnosci.

Co ty myslisz o Ramadanie? Bardzo chcielibyśmy usłyszeć od muzułmanów i nie tylko.

Opracowała J. Hashem na podstawie artykułu: „Zalety i blogoslawienstwa Ramadanu”, Autor: Fareed Ahmad oraz wywiadu: „Jak Neuman Ali Khan spędza czas podczas Ramadanu” z Abu Prodactive.

Co to jest bogobojność (TAQŁA) w islamie

wpid-screenshots_2015-05-29-13-21-03_20150611232943042.jpg

TAQŁA – pobożność, swiadomość o Bogu, powściągliwość, bogobojność; uczeni definiują ‚takła’ jako proces w życiu człowieka, który rośnie wraz z wzrostem wiary, w efekcie którego uzyskuje on przekonanie, że Bóg Jedyny / Allah widzi każdy jego uczynek i każde słowo. Będąc w stanie świadomości o Bogu, wierny chcąc zadowolić swego Pana, świadomie wykonuje dobro i unika czynienia zła w jakiejkolwiek formie.

By osiągnąć takła, muzułmanin czesto:

  • czesto szuka przebaczenia u Boga,
  • pamięta śmierć i jest jej świadomy
  • czyta Koran ze zrozumieniem,
  • wychwala Boga Jedynego i dziekuje mu za wszystko,
  • pości (nie tylko podczas Ramadanu, ale również nadobowiązkowy post),
  • robi inne dobre uczynki (np.: pomaga spoleczności, daje jałmużnę)

Bóg Najwyższy daje nam jasno do zrozumienia, że najbardziej szlachetnym człowiekiem w Jego oczach jest ten, kto ma taqła, jak czytamy w Koranie. 

《O ludzie! Oto stworzyliśmy was z mężczyzny i kobiety i uczyniliśmy was ludami i plemionami, abyście się wzajemnie znali. Zaprawdę, najbardziej szlachetny spośród was, w obliczu Boga, to najbardziej bogobojny spośród was! Zaprawdę, Bóg jest wszechwiedzący, dobrze świadomy!》 (Koran, 49:13)

Idealne islamskie społeczeństwo jest społeczeństwem świadomym Boga, które ma Taqła, które obdarza najwyższym szacunekiem tych, którzy objawiają dużą pobożność.

Choć taqła jest stanem serca i nie możemy ocenic jej obecności czy poziomu u innych ludzi, to wiele jej aspektow będzie odzwierciedlonych w ich charakterze i zachowaniu. Allah również zabrania roszczenia własnej czystości serca (pobożności).

《Tych, którzy unikają wielkich grzechów i szpetnych czynów, z wyjątkiem lekkich występków – zaprawdę, twój Pan jest wszechogarniający w Swoim przebaczeniu! On znał was najlepiej, kiedy stworzył was z gliny i kiedy byliście embrionami w łonach waszych matek. Przeto nie uważajcie samych siebie za oczyszczonych. On zna najlepiej tych, którzy są bogobojni!》 (Koran, 53:32)

wpid-screenshots_2015-04-29-17-42-29.jpg

《O wy, którzy wierzycie! Jest wam przepisany post, tak jak został przepisany tym, którzy byli przed wami – być może, wy będziecie bogobojni (mieli taqła):》 (Koran, 2:183)

Jak ty pracujesz nas sobą by zwiekszyć swoją TAQŁA?